Notizen meines Kommetars bei Geschichte am Mittwoch | 22.04.2026 | Maria Theresia und China
Was sucht(e) Europa in China?
Voltaire schrieb im Dictionnaire philosophique portatif (1764) :
„Nous allons chercher à la Chine de la terre, comme si nous n’en avions point, des étoffes, comme si nous manquions d’étoffes; une petite herbe pour infuser dans de l’eau, comme si nous n’avions point de simples dans nos climats.“[1]
Es erscheint paradox: Österreich hatte kaum direkte Kontakte mit China – keine koloniale Präsenz (auch wenn die Kompanie von Triest & Ostende die Nikobaren beanspruchte), keine nennenswerten Handelskontakte (auch wenn sich das manche gewünscht hätten) nach Ostasien und keine diplomatische Beziehung. Und dennoch taucht China in habsburgischen Schlössern auf: Porzellan, Lackmöbel, Wandbespannungen, Specksteinschnitzereien … nicht nur in den sogenannten chinesischen Kabinetten. Das wirft eine unbequeme Frage auf:
War das chinesische China in Österreich nicht doch primär ein österreichisches China?
Das China-Bild im habsburgischen 18. Jahrhunderts war Ergebnis einer Transformation: nicht unmittelbare Begegnungen, sondern medial vermittelte Vorstellungen erzeugten ein China, das nicht auf empirischem Wissen basierte, sondern auf europäischer Aneignung.
Selbst ein (vermeintlich) zentrales Werk wie die Description von Jean-Baptiste Du Halde (1735) ist nur Verdichtung: Kompiliert aus Briefen und Abhandlungen, die zum Teil schon andernorts veröffentlicht waren.Du Halde nutzte vorhandenes Material und machte es „chinesischer“ – Beispiel: die Darstellung des Konfuzius – übernommen vom Frontispiz aus Confucius Sinarum Philosophus. Die deutsche Version (1747-49) erschien schon den Zeitgenossen weitgehend unbrauchbar … die mehr schlecht als recht nachgestochenen Illustrationen trugen eher zu einer „Exotisierung“ bei als dass sie Informationen verstärkten.
Im siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert reisten Objekte, Texte und Bilder, aber Menschen kaum. China kam nach Österreich – mit wenig direkter Beteiligung Österreichs, aber de facto ohne Beteiligung von Chines*innen. Das hier zugängliche China war vermittelt über die (gedruckten) Briefe der Jesuiten (die bei genauerem Blick in die Quellen nur wenig Niederschlag fanden), aus Reiseberichten, aus Informationen aus Handelsnetzen. Das heißt: man übernahm nicht China selbst, sondern gefilterte & kompilierte Vorstellungen von China.
Das so vermittelte China erschien als Vorstellungsraum – als eine imaginative Geographie des Anderen, denn China war
- Uralte (Hoch)kultur (wenn auch schwer fassbar)
- Geordnetes, stabiles Reich (wobei es nur ein kleiner Schritt zu Unbeweglichkeit war)
- Prächtige Hofhaltung (mit einem kleinen Schritt zu Dekadenz)
- Kultiviert fremd („merkwürdig“, „seltsam“ – es war nur ein kleiner Schritt, diese Seltsamkeiten negativ zu sehen).
Dieses China war weniger konkreter Ort, mehr kulturelles Gerücht.
Stichwort Staatswesen: Johann Heinrich Gottlob von Justi schöpft für seine „Vergleichungen der europäischen mit den asiatischen und anderen vermeintlich barbarischen Regierungen“ (1762) aus zweiter & dritter Hand und bleibt doch am Jesuiten-Narrativ dran. (Rückgriff auf Aristoteles‘ Politeia – Asiatische Völker als Barbaren – Sklaven despotischer Herrscher – Wahrnehmung des Überlegenheitsgefühls europäischer Staatskultur & Ökonomie – Frage nach Rechtfertigung – China (Taizong Difan via Du Halde) Er stellt immerhin fest, dass Kaufleute im Gegensatz zu den Jesuiten die chinesischen Beamten tyrannisch fanden.
Ein politisches Programm scheint weithergeholt es ist eher ein Ausdruck von „Wir finden China (im weitesten Sinn) schön“ oder auch „Wir gehören zur Welt.“
Es sagt möglicherweise:
- Wir sind gebildet.
- Wir kennen ‚das Fremde‘.
- Wir können uns Luxus leisten.
- Wir sind Teil eines globalen Horizonts.
Provokant formuliert: Diese Chinoiserien zeigen nicht China, sie zeigen die ober(st)en sozialen Schichten beim Aushandeln der eigenen Bedeutung. Damit wird ‚China‘ ein Medium (höfischer) Selbstdarstellung.
Im 18. Jahrhundert wird China (auch) benutzt, um Europa selbst zu befragen – als Spiegel Europas. In den Debatten steht China (s.o.) für:
- Stabile Herrschaft
- Staatliche Stabilität
- Moralische Ordnung
- Religiöse Toleranz (zumindest in der europäischen Vorstellung)
Österreich ist an diesen Debatten nur mittelbar beteiligt, auch wenn in der Hofbibliothek ein großer Teil des relevanten Schrifttums vorhanden war, weil viele Autoren und Herausgeber ihr Werk an den Studen des Allerhöchsten Thrones niederlegten. Das Bild wirkte (Stichwort Joseph II. beim Pflügen) …
Man könnte als auch fragen:
War China im Österreich des 18. Jahrhunderts weniger Gegenstand des Wissens als Spiegel europäischer Wünsche?
Oft wurde über China gesprochen, um eigentlich über Europa zu sprechen. Also nicht: „Wie ist China?“ sondern „Wie könnten wir selbst sein?“ Vielleicht liegt genau darin das Interessante: Das österreichische China des 18. Jahrhunderts war nicht falsch, aber es war auch nicht wirklich China. Es war vielmehr eine Mischung aus Halbwissen, Projektion, Luxus und höfischer Fantasie.
Zugespitzt formuliert: Je weniger man China kannte, desto freier konnte man es benutzen. Und vielleicht erzählen die chinesischen Räume weniger über China als über Österreich selbst.
Das China des österreichischen 18. Jahrhunderts war demnach kein fernes Land, sondern eine elegante Form europäischer Selbstbespiegelung.
Das österreichische China des 18. Jahrhunderts war nicht einfach Ausdruck exotischer Mode, sondern Teil eines kulturellen Prozesses, in dem Fremdheit ästhetisch angeeignet und zugleich für höfische Selbstdeutung nutzbar gemacht wurde.
China war epistemische Herausforderung. Das verfügbare/zugängliche Wissen stammte aus Jesuitenbriefen und Reiseberichten, die während des Publikationsprozesses an die Erwartungen Europas eingepasst wurden. Das operationale Wissen war begrenzt und stammte aus zweiter Hand. Es war selektiv, verfremdet und idealisiert.
Wusste man etwas über China … oder konsumierte man China?
Das materielle China war (zwar kostspielig aber) im Wortsinn greifbar: Porzellan, Lackarbeiten, Seide, Papiertapeten, Specksteinschnitzereien. Das intellektuelle China war sperrig: die Missionarsberichte machten Konfuzianismus, Staatswesen, Philosophie nur einer kleinen Gruppe zugänglich.
Wie viel China steckt dann in den österreichischen Chinoiserien – und wie viel Österreich?
Das Ausgangsmaterial wurde übernommen, umgearbeitet und höfisch neu interpretiert. Das österreichische China des 18. Jahrhunderts erzählt demnach weniger über China als über die Frage, wie sich ein europäischer Hof durch die Vorstellung des Fremden selbst inszenierte.
―- 70 f. [↩]






